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运气理论中干支应用的背景及意义-1
运气理论中干支应用的背景及意义
发布时间:2016-11-23 8:37:38
简介: •天干化运——将十干纳入五行架构,运用其具有表达时间、空间的功能,将其转换为相应时空区位的气候内涵。这一思维过程的逻辑程序为:表达回归年的十天干→根据其五行属性进行架构→表达时空区位→预测气候→预测灾病及其防治。 •地支化气——将能标记的十二地支予以阴阳、五行属性处理,将其纳入到阴阳、五行构架之中,于是进一步与已经阴阳、五行属性处理了的“六气”与之匹配,分别将能表达时空区位的十二地支转换为相应......

•天干化运——将十干纳入五行架构,运用其具有表达时间、空间的功能,将其转换为相应时空区位的气候内涵。这一思维过程的逻辑程序为:表达回归年的十天干→根据其五行属性进行架构→表达时空区位→预测气候→预测灾病及其防治。

•地支化气——将能标记的十二地支予以阴阳、五行属性处理,将其纳入到阴阳、五行构架之中,于是进一步与已经阴阳、五行属性处理了的“六气”与之匹配,分别将能表达时空区位的十二地支转换为相应的气候特征,即:与二十四节气有固定关系的十二地支→根据其阴阳、五行属性进行架构→表达时空区位→预测气候→预测灾病及其防治。

十天干原本就是表达一个太阳回归年的十个时节,十二地支与斗建相对应,是用于标记一年十二个朔望月的名称。运气理论将天干地支纳入阴阳、五行构架之中,使之与时空关系密切的气候变化联系在一起,从而通过表达不同年份、不同时节的干支,能够对相关年份、时节的气候变化进行预测,这就是“天干化运”“地支化气”的思维背景。

五运六气理论是通过天干地支、气、阴阳、五行知识,演绎60年、10年、12年、6年、1年,以及一年之中的73.05天、60.875天等7个长短不同时间周期,并将相互重叠,用以预测某年某时段气候、动植物和人类身心状态的理论。干支纪时为中国特有的计量时间符号和方法,而各年份气候的变化有其特定的时间阶段和周期变化,所以运气理论就是在这一思维背景下运用天干地支演绎“五运”和“六气”的。

【《内经》对一年气候分类的方法及历法背景】

《内经》根据构建生命科学知识体系不同内容的需要,将天地间的气候,遵循不同的依据形成不同的分类方法和内容。

   十二月太阳历法背景下的分类

在十二月太阳历法背景下有两种分类方法:一是按一年四季,将气候分为“风、雨、寒、暑”(《灵枢·百病始生》《素问·调经论》);二是按一年六季,将气候分为“寒、暑、燥、湿、风、火”(《素问·天元纪大论》等运气九篇)。这是五运六气理论中“六气”理论发生的历法背景。

十月太阳历法背景下的分类

十月太阳历法将一年分为五季(春、夏、长夏、秋、冬)。大凡将一年分为五季的方法,都属于十月太阳历法,一年之中的气候也必然分为“寒、暑、燥、湿、风”(《素问·阴阳应象大论》)五者。这是五运六气理论中“五运”理论发生的历法背景。

可见,《内经》在建构五运六气理论时,既运用了十二月太阳历法,也运用了十月太阳历法。

天干化运、地支化气是在“天人相应”背景下架构的】

五运和六气是天地间的客观存在,是人类对自然界气候变化的认知和把握。《内经》为了更有效地将其对五运、六气的认知和把握服务于人类的健康事业,就必须在“天人合一”观念的引领下,将人力不可掌控的气候变化,纳入到其可能会给人体造成伤害的事件并进行预测。这就是《内经》为何要将一年之中的气候变化运用阴阳、五行模型予以架构的缘由及其意义。

“天人合一”理念,具有天人“同原、同道、同构和同化”的基本内涵。所谓“天人同原”,即人类和万物一样皆为天地的一“气”所生所成;所谓“天人同道”,是指人类与万物共同遵循着天地间一切规律和法则;所谓“天人同构”,《内经》作者为了认识自然、掌握自然法则,于是就运用阴阳、五行思想和方法,将人类能够认知的事物,均纳入到阴阳(包含三阴三阳)、五行的模型架构体系之中。五运之气或者六气也不例外。

其中的木(风)、火(暑)、土(湿)、金(燥)、水(寒)五运之气,主要将其纳入五行的构架之中;而风、寒、暑、湿、燥、火(热)六气,既要纳入阴阳(三阴三阳)结构模式,也要运用五行架构模型,天地万物都是如此,气候变化也不例外。

只有将五运、六气纳入“天人相应”的阴阳、五行构架之中,才能在“天人合一”理念指导下,对一年之中的气候变化及其对人体可能造成的伤害进行预测和预防。

将风、寒、暑、湿、燥、火六者进行架构时,为了与木、火、土、金、水五者匹配,于是就有了“君火以明,相火以位”(《素问·天元纪大论》),这就是《内经》引出“君火”(热气)与“相火”(暑气)的缘由,并使六气也与五行架构相匹配。如此,既可以应用五行生克制化道理表达其相互间的关系,也能在五行归类理论指导下,用于解释其对人体五脏系统的影响。

【一年气候分为“五运”及“六气”的理由】

《内经》将一年的气候变化进行分类,为何又有五行模型的“五运”(主、客之运),或者是阴阳模型的“六气”两种说辞呢?这似乎是将简单的问题复杂化了。其实不然。

其一,一年的气候变化虽然有其规律可循,但各个年份的气候迁移,总会有所差异,或者时间提前,或者时间推后,或者气候变化的性质相同而强弱程度有所不同等等。于是应用两种不同模型的“五运”和“六气”,以及“主运”“客运”,“主气”“客气”间的关系,可以预测同一年份不同时段,或者不同年份之间的气候差异。

其二,由于十月太阳历和十二月太阳历两种不同制式历法的影响。“五行即五时”,五行的本意是指“五个时节”的气候变化。一年分为五季是十月太阳历法的基本特征。显然,“五运”理论的发生是十月太阳历法制式的应用,是将一个太阳回归年分为五个时段(即五季),使木运(风气)、火运(热气)、土运(湿气)、金运(燥气)、水运(寒气)五运之气纳入到五行模型之中。为了与一年(365.25天)的实际气候变化时间完全相符,故将十月太阳历用作年节的5~6日,也纳入到推算气候变化的时日之中,每一时段的实际时间为73.05天,而非一季72天。

“六气”理论,是十二月太阳历的制式的具体应用。将一个太阳回归年按每两个月为一时段(60.875天),全年计六个时段。如此,虽然“五运”和“六气”的时间划分方法各自应用了不同的历法制式,但是都以太阳周年视运动为背景,加之二者的交司时刻一致,所以确保了每年的“五运”和“六气”总体运行时间一致。这即是“天以六为节,地以五为制”(《素问·天元纪大论》)之义。

“五运”和“六气”两套理论,既能参与对复杂气候变化的预测,也能更加灵活地运用于复杂气候对人体五脏系统所致病证的预测和防治。

【天文历法是五运、六气与天干地支结合的依据】

历法知识是五运、六气与天干地支结合的依据,这是不容置疑的。所谓历法,就是根据天象变化的自然规律,计量较长的时间间隔,判断气候的变化,预示季节来临的法则。既然是通过时间的计量来判断气候的变化,预示季节来临,在商代以前就已经开始应用天干地支记时了,商代已经规制了完整的六十甲子周期表。时至今日,人们仍然在应用天干地支标记所计量的时间(包括年、季、月、日、时辰)。五运六气理论就是建立在应用天干地支为计量符号,对时间进行计量,并以此为据,对相应时间中可能发生的气候变化进行判断和预测。然后在此基础上,应用“天人合一”理念,预测人体相关内脏可能受到气候变化的影响而发生相关疾病,据此采取相应的防治措施。

无论计量或预测五步五运之气变化的五时段,或者预测六步六气变化的六时段,都必须运用天干地支为计量符号,才能运用干支符号所表达的时间,预测相关时段的气候特点。这就是为何有“天干化运、地支化气”的历法背景和依据。

由于十干、十二支都是表示一个回归年中的时段,故二者的性质类似。但由于十二支以月亮的圆缺为依据,而十干仅与太阳的运行方位有关。所以,天干、地支与一年的二十四节气有固定的关系。所以,古人将天干地支既用于标记所计量的时间,也用于标记所划分的区位空间,如依照顺时运行法则,将十天干和十二地支,结合二十八宿所分布的四方,按一定次序间隔地分布于360度周天之上,使天干地支也具有表达空间区位的意义。《淮南子·天文训》就将十干、十二支(也称十二辰)、二十八宿,按一定规律建构在圆形天球上,这是《内经》“五气经天化五运”图形最早的文字记载。

时间、空间是支撑自然界(即“天人合一”中“同构”的“构”,即“结构”)的主要构架,而天干地支可以表达对此二者的计量,所以天干地支也就具备了时空构架的内涵。一旦将五运、六气用干支表达,也就是将其纳入到“结构”之中。

因此,运气理论中的天干地支,通过对所计量的时间、空间区位,达到勾连与时间、空间密切相关的气候变化,以及由此发生的物候、致病邪气乃至发生的相关病证,从而达到对其预测的目的。

天干化运

十干是十月太阳历的十个时节,无论从《诗经》《夏小正》《管子》,还是《史记·律书》《汉书·历律志》,都有充分证明我国远古时代使用过一年分为十个季节的历法。只要我们将“甲己化土,乙庚化金,丙辛化水,丁壬化木,戊癸化火”十天干化五运的口诀与“河图”之“五行生成数”加以比较,就会发现二者的十干组配方法完全一致。虽然每个天干组配的五行属性不同,但是二者在起始组配的五行属性,存在着很有意思的文化现象,即 “水”和“土”,“谁”为万物生成之始的差异而已。《管子·水地》载:“地者,万物之本原,诸生之根菀(菀,根系)也。”《管子·水地》亦载:“水者,地之血气,如筋脉之通流者也……水者何也?万物之本原也,诸生之宗室也。”“河图”起始组配的五行属性为“水”(天一生水,地六成之),突出了“水为万物生成之始”的理念;而“十干化运”的起始组配为“土”(甲己化土),突出了“土为万物生成之始”的“重土”思想。二者虽有“五行属性”差异,但是组配方法一致,均为万物生成之始的理念一致。

可见,“天干化运”只是为了表达十干所统十月太阳历的五个季节,不过是将回归年(365.25天)实际气候变化周期全部纳入计算时间之中(包括5~6天的过年节),所以每一年分为五步,每步为73.05天。《素问·五运行大论》:“丹天之气经于牛女戊分,黅天之气经于心尾己分,苍天之气经于危室柳鬼,素天之气经于亢氐昴毕,玄天之气经于张翼娄胃。所谓戊己分者,奎壁角轸,则天地之门户也。夫候之所始,道之所生,不可不通也。”所谓“天地之门户”,是指太阳周年视运动,位于奎壁二宿,正当由春入夏之时;位于角轸二宿,正当由秋入冬之时。夏为阳中之阳,冬为阴中之阴,所以古人称奎壁角轸为天地之门户。明代张介宾的《类经·运气类》:“是日之长也,时之暖也,万物之发生也,皆从奎壁始;日之短也,时之寒也,万物之收藏也,皆从角、轸始,故曰:春分司启,秋分司闭。夫既司启闭,要非门户而何?然自奎、壁而南,日就阳道,故曰天门;角、轸而北,日就阴道,故曰地户。”

此处不过是将十干纳入五行架构,运用其具有表达时间、空间的功能,将其转换为相应时空区位的气候内涵。这一思维过程的逻辑程序为:表达回归年的十天干→根据其五行属性进行架构→表达时空区位→预测气候→预测灾病及其防治。

人们在具体应用时往往省略了中间其所表达的时空区位,直接将十干转换为五行架构所表达的气候,这就是运气理论中“天干化运”的思维本质。

地支化气

正由于“十二支都是表示一个回归年中的时段”“十二支以月亮的圆缺为依据”“十二支代表十二月”,十二支与十天干一样,与一年的二十四节气有固定的关系。《淮南子·地形训》有“十二支属于斗建所指的月名”以及与之对应的时节的记载。“子午之岁,上见少阴;丑未之岁,上见太阴;寅申之岁,上见少阳;卯酉之岁,上见阳明;辰戌之岁,上见太阳;巳亥之岁,上见厥阴。少阴所谓标也,厥阴所谓终也。厥阴之上,风气主之;少阴之上,热气主之;太阴之上,湿气主之;少阳之上,相火主之;阳明之上,燥气主之;太阳之上,寒气主之。所谓本也,是谓六元。”(《素问·天元纪大论》)这就是上述条文发生的天文、历法背景。《内经》根据六气的阴阳属性、五行属性进行架构时指出:“寒暑燥湿风火,天之阴阳也,三阴三阳上奉之;木火土金水,地之阴阳也,生长化收藏下应之。”

可见,运气理论为了预测特定时空区位的气候变化,于是就将能标记的十二地支予以阴阳、五行属性处理,将其纳入到阴阳、五行构架之中,于是进一步与已经阴阳、五行属性处理了的“六气”与之匹配,分别将能表达时空区位的十二地支转换为相应的气候特征,即:与二十四节气有固定的关系的十二地支→根据其阴阳、五行属性进行架构→表达时空区位→预测气候→预测灾病及其防治,这就是运气理论中“地支化气”的思维过程及其本质。

人们在具体学习和研究运气理论时,往往省略了思维过程地支中间所表达的“时空区位”,直接将“十二地支”转换(即“化”)为“阴阳五行架构”表达的气候名,这就是运气理论中“十二地支化气”的思维本质。

运气理论对此解释时所说的“正化”“对化”,《玄珠密语》卷三回答了“正化”“对化”。《玄珠密语》:“又生成正化,以何明之?从其本而生,从其标而成也。以何为标?以何为本也?正化为本,对化为标。”大凡五行之生数所化为“正化”,其成数所化为“对化”。《玄珠密语》:“厥阴正化于亥,风化三,本也。故生数对司于巳,风化八,标也,故成数。”《玄珠密语》:“少阴,正司午,热化二,本也。故生数对司于子,热化七,标也,故成数。”“土”只取生数。《玄珠密语》:“太阴正司于未,对司于丑,皆雨化五,土无成数也,故只生数。”由于六气的五行属性只有“五”,故“热、暑”同属五行之“火”。“寅申少阳相火(暑气)”之“寅”在东方木位,“申”在西方金位,木为火之母(相生),火能克金(相克),所以,“寅”化火为“正化”,“申”化火为“对化”。这些解释,不外乎是为了能将与二十四节气有固定的关系的十二支,转化为能够标记与时空区位密切相关的风、寒、暑、湿、燥、火(热)六气之符号。当然,这一转换是有其天文、历法知识背景的。

但凡讨论运气理论,无不涉及“十干化运”和“十二支化气”,天干地支与气运之间有着天文和历法联系,存在着“天人合一”中的“同构”观念,只有将天干地支与六气、五运之气纳入统一构架体系,就能运用可以计量时间的干支符号,对相应年份、同一年份某时段的气候变化做出可能的预测。此处仅就“天干化运”“地支化气”的天文历法背景、思维背景作以研究,求证于读者。


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